Culture De Solidarité Sociale Et De Responsabilité En Islam

Oumar Tandjigora*

La solidarité entre musulmans est l'un des commandements et des principes de base de l'Islam. L'aide peut prendre la forme de relations humaines aussi bien que de culte. Pour cette raison, il existe à la fois des formes matérielles et spirituelles de coopération dans l'islam. Dans ce contexte, Allah Tout-Puissant trace les limites de l'entraide dans le 2e verset de la sourate Al-Maidah : « …Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est, certes, dur en punition » ! Alors que la « bonne » dans ce verset porte la dimension humaine, la « taqwa » porte la dimension d'enjoindre le bien et d'interdire le mal. En d'autres termes, la coopération ne consiste pas seulement à répondre au besoin, mais aussi à ordonner le bien et à interdire le mal. Dans la sourate Asr, alors qu'Allah Tout-Puissant promet la plus grande perte (gaspillage) aux personnes qui ont perdu du temps et de la vie, il a fait une exception en disant « sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance »

Dans la communauté musulmane, chacun doit faire face aux problèmes et aux besoins de l'autre et apporter des corrections lorsque quelqu'un fait une erreur. Pour qu'une société islamique se forme, il est nécessaire de créer un environnement dans lequel les gens ne pensent pas seulement à leurs propres intérêts et font des efforts pour aider les autres. Sinon, il est difficile pour les valeurs islamiques de prévaloir dans une société où les attentes matérielles priment. Dans ce contexte, la légitimation par l'islam du prêt gratuit et l'interdiction de l'intérêt visent à empêcher la montée de l'individualisme et du matérialisme, et à répandre la coopération.

On sait aussi que dans plusieurs hadiths du Prophète, les bonnes actions sont associées à la foi. Le Prophète (pssl) a dit : "Quiconque croit en Allah et au Jour Dernier doit honorer son hôte, ne pas nuire à son voisin, qu'il dise du bien ou qu'il se taise." Parce que la foi est nécessaire pour que toute œuvre soit acceptée. Tout acte fait sans foi n'est pas acceptable. L'association de l'acceptation de la bonté avec la foi indique l'importance de faire le bien et d'aider dans la société.

Les voisins ne sont pas seulement des personnes vivant dans des maisons adjacentes ou proches, mais des personnes qui partagent une certaine affinité ou un partenariat les uns avec les autres. En d'autres termes, ce sont ceux qui partagent la même résidence, qui vivent dans le même quartier ou même commune, et partagent les mêmes frontières de ville ou de pays. Puisqu'ils interagissent les uns avec les autres dans la vie quotidienne, ils peuvent être appelés société. Cependant, l'affinité islamique la plus forte est la plus proche des frontières.

Dans la société, les gens ont la responsabilité de s'entraider dans la vie quotidienne et pour la sécurité de chacun. Afin de réaliser cette vérité, les musulmans ont donné de l'importance à la solidarité sociale pour la construction d'une société de coopération et de solidarité dans la société jusqu'au début du XIIIe siècle (XVIIIe siècle grégorien). Tout le monde s'entraidait, les victimes, les pauvres et les nécessiteux, qu'ils soient musulmans ou non musulmans. On a pris soin de préserver la structure de la société musulmane, et une société qui a promu le bien et évité le mal a été construite. Pour cette raison, ils sont devenus des sociétés calquées sur les sociétés précédentes. L'islam a mis en place divers programmes de solidarité et de coopération afin d'augmenter le niveau de bien-être dans la société. Ceux-ci inclus:

Solidarité Annuelle :

Allah a rendu obligatoire le paiement de la zakat (2,5%) sur les biens qui ont atteint nisab et dépassé un an, afin d'empêcher que les biens ne circulent qu'entre les riches et ne deviennent richesse (et pouvoir). Cet ordre annuel de solidarité est un système dans lequel l'islam vise à équilibrer la richesse sociale, à lutter contre la faim et à répondre aux besoins des personnes dans le besoin.

La Zakat assure la fin de la pauvreté sur terre

Selon les données de 2020, la population mondiale vivant en dessous du seuil de pauvreté de 1,90 USD par jour déterminé par la Banque mondiale est estimée à 705 millions de personnes. Ce nombre correspond à environ 9,2 % de la population mondiale. En outre, le nombre de personnes vivant en dessous du seuil de pauvreté moyen de 3,20 dollars par jour est également très élevé, avec un nombre estimé à 3,33 milliards.

Selon les données de 2015 de l'Organisation de la coopération islamique, 22,3 % de la population totale de 57 pays islamiques vivaient en dessous du seuil de pauvreté (1,25 $). Selon les calculs d'Ali Al-Qara Daghi, secrétaire général de l'Union internationale des savants musulmans, les fonds de la zakat dans les pays islamiques sont calculés à 2,5% des dérivés financiers, des mines, des usines, du pétrole et du gaz, des industries civiles et militaires et d'autres ressources  de 3 trillions 370 milliards de dollars par an. Selon ce calcul, alors que 2,85 USD par jour tombent de l'argent de la zakat pour chaque musulman vivant en dessous du seuil de pauvreté, 0,40 USD par jour tombe pour chacun des 2 milliards 500 millions de personnes vivant en dessous du seuil de pauvreté de 2 USD dans le monde, et environ 0,80 USD par jour tombe pour un milliard 200 millions de personnes vivant en dessous du seuil de pauvreté de 1 USD. Si cet argent pouvait atteindre leurs propriétaires, la plupart des pauvres pourraient dépasser le seuil de pauvreté.

Si l'argent de la zakat est collecté efficacement et distribué équitablement conformément à un plan stratégique, il peut être garanti qu'il ne restera pas un seul pauvre sur terre, non seulement dans le monde islamique, mais dans le monde entier.

Solidarité pendant certains mois :

En plus de l'ordre de solidarité annuel, l'Islam a également établi un ordre de solidarité pendant les mois de Ramadan et de Dhul-Hijjah. Pendant le mois de Ramadan, ceux qui ne peuvent pas jeûner en raison d'une maladie chronique, de la vieillesse ou pour des raisons similaires doivent payer une rançon pour chaque jour, suffisante pour nourrir une personne pauvre pendant une journée. A la fin du ramadan, l'aumône appelée « fitra » est donnée aux pauvres selon le montant déterminé pour chaque musulman. L'autre ordre de solidarité est l'Aïd al-Adha (fête de tabaski) , qui commence le dixième jour de Dhul-Hijjah et dure quatre jours. Pendant cette période, selon la religion de l'Islam, un animal est sacrifié et une partie de sa viande est distribuée aux pauvres. Ils sont un système de distribution pour lutter contre la pauvreté. Faisons un petit calcul ici : Si le prix de la sadaqah al-fitr de 2023 déterminé par le Conseil suprême des affaires religieuses est accepté comme étant de 70 TL (3,68 dollars US), le total de ce montant pour 2,5 milliards de musulmans dans le monde est d'environ 9,2 milliards de dollars US. C’est le cas. Ainsi, pendant les trois jours de l'Aïd al-Fitr, environ 9,52 dollars par jour reviennent à chacun des 322 millions de musulmans vivant sous le seuil de pauvreté. Cela correspond à environ 181 TL par jour pour chaque musulman pauvre.

Solidarités conditionnelles :

Une autre forme de solidarité dans l'islam est la distribution conditionnelle/punitive des biens. Parmi ces punitions figurent les vœux, les serments, la punition d'une personne qui ne jeûne pas pendant le Ramadan, et les peines et l'expiation pour les crimes commis pendant le Hajj. La punition de quiconque viole les règles de la religion qui placent la vie humaine dans un certain ordre s'appelle la pénitence. Ces pénitences sont incluses dans la solidarité avec les pauvres.

Solidarité libre

La forme de solidarité la plus large et la plus libre en Islam est la « charité ». La charité peut être donnée à tout moment, sous n'importe quelle forme et en n'importe quel montant. La charité concerne non seulement les personnes mais aussi les animaux. Même ce qui est mangé de l'arbre que nous avons planté est charité pour nous. De plus, pardonner les fautes et les dettes des autres et être humble pour Allah font également partie de la charité. Allah dit dans le verset 18 de la sourate Al-Hadid 18 « Ceux et celles qui font la charité et qui ont fait à Allah un prêt sincère, cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense ».

Fondation

Les fondations avaient une place importante dans la société islamique, en particulier pendant la période ottomane. Les fondations sont définies comme des institutions créées à des fins caritatives. Ces institutions fournissent des services dans des domaines tels que l'éducation, la santé et le logement.

Solidarité pour ordonner le bien et interdire le mal

L'Islam a établi un système non seulement pour être plein, mais aussi pour satisfaire l'âme avec la moralité, l'obéissance aux commandements d'Allah et en évitant ce qu'Il interdit. Alors que la dimension du monde est très élevée dans les autres ordres, les dimensions du monde et d'un autre monde sont presque égales dans cet ordre. Parce que lorsque cet ordre est perturbé dans une société, cela peut entraîner la destruction de cette société au-delà du fait d'être pauvre. Le Prophète a dit à ce propos :

“Je jure a Dieu qui a mon âme entre ses mains, soit vous ordonnez le bien et interdisez le mal, soit Allah enverra bientôt un tel fléau sur vous, puis vous prierez Allah, mais votre prière ne sera pas exaucée."(Rapporté par Tirmidhi).

De plus, pour que la oumma islamique soit une oumma bienveillante, il est impératif qu'elle ordonne le bien et interdise le mal en dehors de la croyance en Allah. « Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d'entre eux sont des pervers. Allah dit dans le verset 110 du sourate d'Aal-i Imran »

*Traduit du turc par Abdullah ABBSİ İDİ