Boubacar Amadou Cisse

Le 31 octobre 2022 fut marqué au Mali par un événement capital qui a fait la une des journaux pendant des mois. Un homme nommé Mamadou Dembélé a déclenché une vaste controverse, dans un pays où 95% de la population est musulmane, en profanant le Coran en direct sur les réseaux sociaux. Ce mouvement a attiré l'attention sur un nouveau sujet de débat dans le pays : l'identité religieuse que M. Dembélé revendique est le «Kémitisme». Le Kémitisme, qui vise à faire revivre et à reconstruire les croyances et les pratiques religieuses de l'Égypte ancienne sous le nom de « religion africaine », a commencé à entrer dans l'ordre du jour du pays. L'incident a conduit de nombreuses personnes à s'interroger sur le Kémitisme. De plus, les réalités sous-jacentes de cet incident pourraient encore déclencher des tensions religieuses dans un pays déjà aux prises avec des crises politiques et sociales.

Les actions de M. Dembélé ont levé un voile sombre sur les efforts visant à faire revivre les anciennes pratiques spirituelles africaines. Le nom de l'organisation qui a émergé derrière ce rideau est le Rassemblement pour la Réhabilitation de la Religion Negro Africaine - Maaya (3RNA MAAYA). Cette organisation, qui prône un retour aux religions autochtones comme le Kémitisme, n'hésite pas à qualifier le christianisme et l'islam d'« impositions étrangères ». Bien qu'il ait été officiellement formé entre 2010 et 2015, ses racines philosophiques remontent à l'histoire moderne du Mali. Bien que l'on ne sache pas grand-chose de ses premiers fondateurs, on sait que le mouvement a été alimenté par de l'aide venue des États-Unis.

Réexaminer les racines

Dérivé du terme égyptien ancien « Kemit », le Kémitisme signifie « Terre des Noirs ». Selon Bony Guiblehon, expert et maître de conférences en religions autochtones africaines à l'Université de Bouaké, leKémitisme est « un mouvement spirituel qui prône un retour aux valeurs et croyances ancestrales en rejetant les religions perçues comme des « invasions étrangères », telles que l'islam, le christianisme et le judaïsme.

La lutte du Mali contre la France néocoloniale dans ses dernières années est bien connue. Cependant, cette lutte prend une dimension plus radicale chez certains membres de la société. Selon ces groupes, il ne suffit pas seulement de briser l'hégémonie politique et économique de la France et des autres Européens ; en même temps, une révolution culturelle est nécessaire. À ce stade, des éléments non musulmans soutiennent que le changement culturel ne devrait pas se limiter aux colonisateurs européens (chrétiens), et que les Arabes et les Almoravides, qui ont été les premiers musulmans à arriver dans la région, devraient également être considérés comme des occupants. Le Mali a continué à utiliser le français comme langue officielle jusqu'à la réforme constitutionnelle de 2023. La langue d'enseignement est encore largement basée sur le français et l'arabe, que les partisans du Kémitisme qualifient de « langues d’occupation », dans le but d'introduire des langues maternelles. Ces développements alignent les Kemitistes à d'autres groupes qui tentent de rétablir les modes de vie autochtones.

Le paradoxe de toutes ces visions est que les périodes les plus glorieuses et les plus prospères du pays (l'empire du Mali, l'empire Songhaï, le royaume peulh du Macina, etc.) sont associées à l'islam. Donc, si quelqu'un appelle à un retour, jusqu'où ira ce retour ? Avec ces âges d'or de l'histoire du Mali vécus sous l'influence de l'islam, que veulent vraiment ceux qui le réclament ?

Il est vrai aussi que dans les pays ayant une histoire millénaire de l'islam, comme le Mali, certains musulmans ont tendance à adopter un islam mélangé à des croyances anciennes. Il est presque impossible de séparer l'islam de l'histoire du pays ; les pratiques traditionnelles telles que les « gris-gris » (amulettes) et les fétiches sont encore maintenues par une partie de la population. Cependant, cette situation a rendu presque impossible de séparer l'islam de l'histoire et du tissu culturel du Mali.

D'autre part, les religions anciennes n'ont jamais complètement disparu. Plus récemment, le christianisme a introduit une nouvelle culture qui peut facilement être rejetée, tandis que l'islam est particulièrement strict contre les pratiques polythéistes. Par conséquent, pour les Kémitisme, il s'agit d'un obstacle sérieux. En plus de plaider en faveur d'une réforme globale des fondements sociaux tels que la culture, la religion et la langue, cet appel est devenu davantage un mouvement politique et a changé la dimension du conflit.

Réactions à l'appel au Kémitisme au Mali

Malgré sa position controversée, 3RNA MAAYA a opéré prudemment dans un Mali majoritairement musulman. Les religions locales ont toujours existé en Afrique, bien qu'elles ne soient pas parfois des organisations formelles. 3RNA MAAYA est la première entité structurée qui promeut explicitement un retour aux anciennes religions africaines, apparaissant souvent sur les réseaux sociaux. Cependant, elle n'est pas officiellement reconnue comme une religion par le ministère des Affaires religieuses, des Cultes et des Coutumes (MARCC), mais elle est plutôt considérée comme un mouvement réformiste. 

Par sa laïcité, le Mali accepte les tendances de 3RNA MAAYA. Cependant, les musulmans représentant 95 % de la population, les perspectives sociétales sont fortement influencées par les opinions islamiques. En conséquence, le Kémitisme est souvent perçu par beaucoup comme déviant.

Les autorités de Bamako s'efforcent généralement d'assurer une coexistence pacifique entre toutes les religions. Cependant, les actions de M. Dembélé ont été perçues comme une provocation claire contre la communauté musulmane. En réponse, M. Kone, le ministre des Affaires religieuses de l'époque, a appelé au calme et a condamné les remarques de M. Dembélé, assurant toutes les communautés religieuses de leur soutien continu. Le président de transition Assimi Goita s'est fait l'écho de ce sentiment, condamnant l'action et exprimant sa sympathie pour la population musulmane. La communauté de Kemit a également condamné les actions de M. Dembélé. Une manifestation pacifique organisée par le Haut Conseil Islamique (HCI) le 4 novembre a attiré entre 40 000 à 60 000 participants qui s'opposaient aux actions de M. Dembélé. Les autorités ont arrêté Fakoly Doumbi, un éminent dirigeant kémitiste, pour avoir critiqué la réponse du ministre Koné. Doumbi et cinq autres kémitistes ont été inculpés d'« infractions de nature religieuse susceptibles de troubler l'ordre public ». Après sa libération en avril 2023, il a quitté le pays pour le Canada, où il a une résidence permanente.

Aujourd'hui, le mouvement kémitisme est beaucoup plus important qu'auparavant ; ses partisans organisent des conférences et n'hésitent pas à cibler ouvertement l'islam. La communauté islamique, quant à elle, met en garde le gouvernement : l'inaction peut conduire au conflit. Cependant, les autorités de transition, craignant une éventuelle réaction de la majorité musulmane, peinent à trouver une solution. Les kémitistes ciblent l'islam plus que toute autre religion, affirmant qu'il sape les fondements sociaux traditionnels. Selon eux, les structures anciennes des sociétés africaines sont supérieures aux structures proposées par l'Islam, qu'ils perçoivent comme la culture arabe. Cependant, un fait ne doit pas être négligé : ce pays a été l'un des premiers pays d'Afrique de l'Ouest à adopter l'islam et a une importance historique en tant que centre islamique, avec des villes telles que Tombouctou et Djenné.

Aujourd'hui, les Maliens mènent une lutte admirable contre l'impérialisme. Mais certaines personnes ont besoin de mieux comprendre la distinction entre religion et culture. Le droit d'une personne de choisir sa religion est l'une des pierres angulaires de la liberté et de l'expression individuelle. Par conséquent, il est d'une grande importance d'assurer une coexistence pacifique dans différents paysages religieux. Le véritable développement du pays n'est possible qu'avec la paix et la solidarité, et non en déclenchant des crises sociales et religieuses.